symbolique

Tout le monde connait l’importance du regard, que l’on reçoit sur soi d’abord, comme une caresse, ou comme une agression insupportable ! Et que l’on donne à son tour, en fonction en général de ce qu’on a reçu… Tant qu’on n’a pas réalisé son propre regard sur le monde !

On nait aveugle ! L’influence du regard reçu va durer toute la vie, du moins toute cette expérience de vie !

C’est un enseignement précieux à méditer… Car on dit que les yeux sont « les fenêtres de l’âme ». Dans le Qi-Gong Ils sont la fenêtre du Foie, qui est le siège pour les émotions négatives de la colère, (refus de recevoir),et pour les positives de la gentillesse, de l’expansion de soi (conscience) et de l’identité (Mantak chia dans « transformez votre stress en vitalité »). Cependant, les yeux sont en relation avec tous les organes et tous les sens !

Que savons-nous de la tortue ? Qu’elle est lente à se déplacer ! Savez-vous pourquoi ? Parce qu’elle est pleine d’énergie Yin. Elle a tout son temps. Et elle le sait !

Son Energie est circulaire, comme le phénix des animaux du Feng shui. Pour les sages Taoïstes le Tao est essentiellement la roue du temps. « Elle change et se modifie dans l’éternel cycle de l’existence, dans la solennelle mutation cosmique. Tel est le sens de l’éternité. Les sages chinois disaient que le temps de l’existence est un caillou lancé en l’air : il est lent à monter.. C’est le temps de l’enfance, des longues journées de jeux, des interminables après-midi sur la pelouse, le temps de l’inconscience, de la joie, et de l’ennui. mais quand le caillou a atteint le sommet de sa course, alors le temps s’accélère, et l’adulte ne se trouve jamais assez de temps pour tout ce qu’il a à faire ! » (S. Renis)

Nous sommes en plein été indien, et la température douce qui rallonge l’été ne nous empêche pas de remarquer les matinées fraîches et les soirées plus courtes.. Et oui, l’automne arrive, et le vent qui fait se détacher les feuilles des branches vient aussi nous le rappeler. Les fruits trop mûrs, que l’on n’a pas cueillis, laissent une odeur dans l’air qui parfume la campagne …
La Terre remplit son rôle en tant qu’Energie entre le feu et le métal. C’est elle qui semble animer le temps.
Dans le Yi King les deux trigrammes concernés sont le réceptif, et la montagne.

Le premier trigramme concerné (K’ouen), celui de la terre représente la terre nourricière, qui prend soin de ses enfants. La vache en est le symbole ! Totalement réceptive, elle subit tout ce qui se passe avec la même attitude d’abandon et d’acceptation. Elle est représentée par le chaudron, le grand creuset de la vie. Elle siège au sud-est.

Le deuxième trigramme (Ken), la montagne, est en position Nord-ouest opposé au trigramme de la terre. Il se place à la fin de l’année, entre la fin de l’hiver et le printemps. Dans les deux cas, la terre et la montagne amènent le trait d’union entre les saisons les plus marquées de l’année, l’été, et l’hiver. La montagne symbolise l’arrêt, l’immobilisation, l’enracinement nécessaire pour que s’accomplisse le commencement et la fin de tout ce qui vit sur terre.

Le chien, qui garde la maison en est le symbole. Dans les formes géométriques, le ciel est rattaché au cercle, mais la terre au carré. C’est pour cela que l’on dit que les matérialistes sont « carrés ».
C’est donc un élément plus fécond, plus riche de possibles non encore advenus, plus ancré aussi.

Allongez-vous confortablement sur le sol, mains tournées au ciel, en laissant votre respiration se placer, naturellement. Vous inspirez en ressentant votre souffle monter dans votre colonne vertébrale, et à l’expiration vous accueillez cette énergie dans votre visage, la langue se place tout naturellement au palais, contre les incisives supérieures lorsque vous inspirez, et inférieures lorsque vous expirez.
A l’inspiration, vous avez l’impression de vous remplir d’un air pur et vous imaginez que vous volez dans le ciel.